同志社群是否應該支持傳統宗教團體？
開場陳詞
正方開場陳詞
各位評判、對方辯友、在座各位：
今日我哋討論嘅唔只係一場簡單嘅「支唔支持」，而係一個更深層嘅問題：少數群體喺爭取平權嘅路上，應唔應該拒絕所有曾經敵對過我哋嘅聲音？
我方立場清晰——同志社群應該支持傳統宗教團體。呢個「支持」唔代表認同所有教義，亦唔係要求我們跪低求和，而係一種戰略性、價值導向、面向未來嘅選擇。
點解？我哋提出三大論點。
第一，支持宗教團體，係為了爭取更廣泛嘅社會共融，而非妥協尊嚴。
想像下：如果平權運動只同「已經同意我哋」嘅人結盟，咁我哋永遠困喺同溫層。真正嘅改變，發生喺邊緣地帶——當一位牧師由反對到沉默，再由沉默到願意傾聽，呢種轉變正正來自持續對話與有限度合作。例如台灣婚姻平權通過前，其實有部分長老教會牧者站出來講道支持，佢哋點做到？就係因為同志社群冇將所有宗教一刀切，反而主動接觸、溝通、建立信任。支持，係橋樑，唔係投降。
第二，傳統宗教並非鐵板一塊，內部存在改革力量，我哋應該成為推動變革嘅槓桿。
我哋常將「宗教」當成單一敵人，但事實係，每間教會都有年輕信徒質疑「愛鄰如己」點解唔包括同志？每次同志驕傲遊行，都有基督徒舉住聖經金句「神愛世人」參與其中。我哋支持，唔係支持保守派，而是支持嗰啲正在掙扎、想做對事卻怕被孤立嘅進步信徒。我哋嘅支持，可以成為佢哋抵抗原教旨主義嘅後盾。放棄支持，等於將改革話語權完全交畀極端份子。
第三，共同價值基礎仍然存在——公義、憐憫、關懷弱小，呢啲係我哋同宗教可以攜手前行嘅起點。
就算教義分歧，我哋依然可以一齊做義工、支援露宿者、幫助受家暴婦女、參與災難救援。當我哋喺同一條陣線上服務社會最脆弱群體時，標籤會慢慢褪色，偏見會逐漸溶解。支持宗教團體參與公共服務，唔係認同歧視，而係擴大人性光輝嘅版圖。正如德蕾莎修女服侍窮人，從來唔問佢哋係異性戀定同性戀。
有人話：「你哋點解要支持曾經詛咒我哋嘅人？」我哋答：正因為佢哋曾經詛咒我哋，所以我哋更要選擇支持——支持改變嘅可能，支持對話嘅空間，支持一個唔再以經文合理化仇恨嘅未來。
我哋唔係要大家忘記傷痛，但我哋要問：究竟我哋想要一個「以眼還眼」嘅世界，定係一個「以愛勝惡」嘅未來？
謝謝大家。
反方開場陳詞
各位好，
對方剛才講得動聽——橋樑、對話、共融……但我想問：當一座橋建喺流沙之上，我哋真係應該走上去嗎？
我方堅決反對——同志社群不應該支持傳統宗教團體。呢個「支持」，唔係簡單嘅資源分享或活動合辦，而係一種政治與道德上嘅背書。一旦我哋選擇支持，就等於默認咗某些不可忽視嘅現實：傳統宗教，至今仍是系統性歧視同志最大嘅制度性力量之一。
我哋提出三大核心論點。
第一，支持即等同資助歧視，係對自身創傷嘅二次傷害。
全球超過60個國家將同性關係刑事化，其中絕大多數法律根源自殖民時期引入嘅基督教道德觀。沙特阿拉伯用伊斯蘭教法石刑處死同志；俄羅斯東正教支持「反同宣傳法」；就連香港，天主教會仍公開反對性傾向歧視條例。你哋話要支持呢啲團體？等於話：「請繼續譴責我哋，但我哋依然捐錢畀你辦學校、醫院、社區中心。」呢仲唔係奴隸為主人砌牢房，仲要感謝主人賜飯？
第二，宗教教義本質上排斥同志身份，所謂『改革』往往只是包裝過嘅溫和歧視。
對方話有「進步信徒」，但問題係：點解大部分宗教改革都止於「包容罪人」，卻永不承認「同志身份本身正當」？新教話「神憎恨同性行為但愛同志本人」；佛教講「輪迴因慾念」；伊斯蘭教根本無空間談性少數權利。呢啲唔係細節分歧，而係根本價值衝突。你哋所講嘅「支持」，只會令宗教團體更加心安理得——「睇，連同志都支持我哋，證明我哋唔算太壞啦！」
第三，同志社群資源有限，支持錯對象，就會犧牲真正需要幫助嘅群體。
我哋嘅捐款、時間、政治能量，每一寸都珍貴。與其投放去試圖感化一啲百年不變嘅宗教機構，不如直接支援同志熱線、跨性別醫療基金、校園反歧視計劃。當天主教會拒絕承認同志伴侶關係之際，卻接受政府資助營運社福機構，呢種「雙面操作」正正需要我哋警惕，而非支持。
最後，我哋想問對方一聲：如果有一天，納粹餘黨話佢哋「已經進步咗」，你哋會支持佢哋重建黨部嗎？
歷史教過我哋，對壓迫者仁慈，就係對受害者殘忍。我哋可以對話，可以監督，但絕不能支持。
謝謝大家。
駁斥開場陳詞
正方二辯駁斥
對方一辯講得慷慨激昂，話我哋支持宗教就等於資助歧視，仲用納粹打比喻，真係令人心寒——唔係因為佢太激動，而是因為佢完全誤讀咗「支持」呢個字。
你哋將「支持」定義成「全盤接受＋金錢贊助＋政治背書」，咁當然是荒謬！但我哋講嘅支持，係策略性接觸、有限合作、推動內部改革。你哋將複雜現實簡化成黑白對立，先射箭再畫靶，呢種道德潔癖，唔係原則，係逃避。
一、「支持即資助歧視」係邏輯跳躍，混淆「機構」與「行動」
對方話天主教會反對同性婚姻，所以唔應該支持佢辦學校。但請問：如果一間機構有歧視立場，係咪代表佢所有社會服務都要杯葛？按呢個邏輯，公立医院都有醫生歧視跨性別者，我哋要關閉公院嗎？社福署曾經拒絕承認同志伴侶關係，我哋要抵制所有政府福利？
現實係，好多宗教團體提供緊基層醫療、食物銀行、青少年輔導。我哋可以反對佢哋嘅教義，同時承認佢哋做緊嘅好事。拒絕合作，只會將弱勢群體推向更封閉嘅環境——當露宿者要喺「被傳教」同「冇飯食」之間選擇，我哋忍心逼佢哋選後者嗎？
二、「宗教本質排斥同志」？呢個判斷本身先係一種偏見
對方話所有宗教都無法接納同志身份，但事實係，全球已有超過30個基督教派正式按立同性戀牧師，包括美國聖公會、德國福音派教會。日本有「彩虹佛教會」，以色列有「進步猶太教」。連梵蒂岡近年都開始討論「同志信徒牧靈指引」。
你哋話「改革只是包裝過嘅溫和歧視」，但正正係因為有人堅持對話、參與、施壓，先至有呢啲改變。如果三十年前同志運動話「全部宗教都無得救」，咁今日呢啲進步根本唔會出現。
三、拒絕對話，等於將未來鎖死喺仇恨循環入面
對方最後用納粹比喻，聽落震撼，但錯到離譜。納粹係實施大屠殺，而我哋討論嘅係可唔可以同一位雖然反對同性婚姻、但願意一齊做社區防疫嘅牧師合作。將呢兩者等量齊觀，唔單止扭曲現實，更加扼殺和解可能。
我哋唔係要求大家忘記傷痛，但請問：如果耶穌遇見稅吏同妓女，佢會話「你哋太污穢，我不碰」，定係走過去話「我同你一齊食飯」？
真正嘅勇氣，唔係永遠堅守防線，而係敢於伸出隻手，即使知道有可能被拒絕。我哋支持宗教團體，唔係因為佢哋完美，而正正因為佢哋不完美——我哋想成為改變嘅一部分，而非永遠站喺外圍指罵。
反方二辯駁斥
對方一辯描繪咗一幅美麗圖畫：橋樑、對話、共融、改革……但我想問：點解每次講到宗教，同志社群就要扮聖人，主動伸手，承擔修復關係嘅責任？點解唔可以問一句：你哋準備好道歉未？
我哋尊重對話價值，但對方將「支持」美化成道德高地，其實隱藏咗一個危險前提：弱勢群體必須以自我犧牲換取接納。呢種思維，我哋叫它做——「善意陷阱」。
一、所謂「戰略性支持」，實際上係權力不對等下嘅情感勒索
對方話「我哋要成為槓桿推動改革」，但問題係：邊個話事？當教會接受同志捐款辦慈善活動，卻繼續講道話同性戀係罪，呢種「合作」係平等夥伴，定係收買良知？
舉個例：香港某基督教青年中心接受政府資助，標榜「包容多元」，但私底下拒絕讓同志團體租用場地。你哋話要支持呢類機構？咁究竟係支持弱勢，定係幫佢哋漂白形象？
真正嘅改革，應該由宗教團體主動割捨歧視性教義開始，而不是由受害者出錢出力，求佢哋「慢慢改變」。
二、「共同價值」背後，往往遮掩住根本性衝突
對方話我哋可以一齊服務窮人、幫助家暴婦女。但現實係，好多宗教團體提供援助時，附加道德條件——例如要求受助者參加查經班、接受輔導「克服同性吸引」。你哋話一齊做義工？咁當你拎住「神愛世人」橫額行驕傲遊行，隔籬間堂會正在舉辦「脫離同性戀」祈禱會，你覺得呢種「共融」有意義嗎？
更諷刺係，好多宗教團體仲係立法打壓同志權利嘅主力軍。2019年台灣公投，極力阻撓婚姻平權嘅，正正就係嗰啲話「關懷社會」嘅宗教組織。你哋話要支持佢哋？等於話：「你打我，但我依然幫你洗衫。」
三、歷史教過我哋：對制度性壓迫者仁慈，代價由邊緣人承擔
對方用耶穌接納稅吏作比喻，但搞錯咗重點——耶穌挑戰嘅，正正就係當時宗教權威嘅虛偽與霸權。而家我哋面對嘅，係同一套制度性權力結構，只不過換咗件慈善外衣。
南非廢除種族隔離後，成立「真相與和解委員會」，但有一個前提：加害者必須公開承認罪行、真誠道歉。而家宗教團體有冇做到？有冇教宗站出嚟話「過去譴責同志係錯」？有冇拉比承認「我們將同性戀者逐出社群造成創傷」？
冇。反而係不斷話「我哋愛你，但憎你嘅行為」——呢句話，三十年來聽得多到膩。你哋仲要我哋支持佢哋？
各位，我哋可以選擇把資源投落去一啲從來唔需要我哋原諒、亦唔願改變嘅機構，定係投落去同志熱線、跨性別醫療、校園支援組？
答案清楚不過。我哋唔反對對話，但對話之前，要有尊嚴；支持之前，要有悔改。
謝謝大家。
交叉質詢
正方三辯提問
正方三辯：
各位好。我哋唔係嚟講大道理，而係要問三個簡單問題，睇下對方點樣自圓其說。
第一個問題，問反方一辯：
你方才話「支持宗教團體等同資助歧視」，咁我想問：如果有一間天主教診所，每星期免費為基層同志提供HIV檢測與心理輔導，而家你哋要佢哋關門，理由係「機構背景有歧視立場」——請問你點向成日排隊輪候服務嘅跨性別女工交代？你哋嘅道德潔癖，會唔會變成另一種暴力？
反方一辯：
我哋唔係要關門，而係要求透明度與問責。如果診所真係提供平等服務，我哋可以監督，但唔應該「支持」——支持意味著背書，而家好多宗教機構就係靠呢種「慈善形象」掩蓋歧視行為。
正方三辯：
即係話你承認服務本身有價值，只係唔想畀「支持」兩個字？咁不如我問第二條更直接嘅。
第二個問題，問反方二辯：
你方才話「真正改革要由宗教團體主動割捨教義開始」，咁我問：如果三十年前，所有同志都等「教會先道歉先合作」，咁今日會唔會有彩虹牧師、同志婚禮、教會內 LGBTQ 小組？歷史證明，好多改變都係由邊緣人主動接觸、施壓、參與先至發生。你哋拒絕支持，係咪其實係拒絕成為歷史嘅一部分？
反方二辯：
歷史係有進步，但唔代表我哋要美化過程。好多所謂「進步」其實係表面功夫，例如允許同志參加崇拜，但依然拒絕按立同性戀牧師。我哋唔反對參與，但「支持」係更高層次嘅認可，而家仲未到時機。
正方三辯：
原來時機永遠未到，因為你哋定義「時機成熟」嘅標準，係要對方完全放棄原有立場——咁根本冇談判空間啦。最後一條，問反方四辯：
第三個問題：
假設而家有一個鄉村教會，原本反對同志，但見到本地同志青年自殺率上升，決定開辦匿名輔導熱線，雖然仍堅持「同性戀係罪」，但願意聆聽。你哋會選擇：A) 公開支持，鼓勵更多教會跟進；定係 B) 指責佢偽善，警告同志「唔好上當」？請選。
反方四辯：
我哋會選擇 C —— 保持警惕，同時鼓勵受助者組織自主支援網絡。我哋唔否定個別善意，但唔會讓制度性壓迫者壟斷關懷話語權。
正方三辯：
C？原來連 A 同 B 都唔准我哋選，一定要自己搞一套先至叫「尊嚴」？咁我問你，如果全香港只得呢一間願意傾聽嘅宗教機構，你哋寧願令 thousands 個邊緣青年繼續孤單，都不願畀半點肯定？你哋嘅尊嚴，係唔係建喺別人痛苦之上？
正方質詢總結
對方三個回答，暴露出三大矛盾：
第一，道德 absolutism（絕對主義）凌駕現實後果——你哋寧願取消服務，都不願承認「不完美嘅善意」有價值。
第二，將改革責任完全推畀加害者——你哋話「要佢哋先悔改」，但從來唔計埋我哋可唔可以成為推動悔改嘅力量。
第三，拒絕承認任何中間地帶——由「不支持」到「杯葛」，再到「污名化善意」，你哋嘅邏輯最終只會導向孤立，而非解放。
我哋問嘅唔係「你喜唔喜歡宗教」，而係「你願唔願意為真實生命搏鬥」？如果答案係「唔得，除非對方先跪低」，咁我哋恐怕爭取到嘅，只係一個乾淨但冰冷嘅世界。
謝謝。
反方三辯提問
反方三辯：
多謝。我哋欣賞對方理想主義，但現實往往更複雜。我哋亦有三個問題，希望正方誠實面對。
第一個問題，問正方一辯：
你方才話「支持宗教團體係為咗推動內部改革」，咁我問：如果今天有一間教會接受你哋捐款，但下一日牧師上台講道話「感謝主，連罪人都捐錢支持我哋事工」，你會點反應？你哋嘅支持，會唔會反而被用作「道德洗白」工具？
正方一辯：
我哋當然唔接受被曲解，但唔代表要因噎廢食。我哋可以要求透明度、設立合作準則，例如禁止將捐款用於反同宣傳。重點係，我哋要參與規則制定，而非自動退出。
反方三辯：
即係話你承認有風險，但選擇忽略？好，第二條。
第二個問題，問正方二辯：
你方才用耶穌接納稅吏比喻，但耶穌係挑戰宗教權威，而唔係資助法利賽人辦學校。我問：如果今天法利賽人開咗間「包容稅吏青年中心」，但依然主張「稅銀係罪」，你哋會去支持，定係繼續站喺城門外同稅吏一齊反抗制度？
正方二辯：
耶穌係入局，唔係離場。佢食飯、醫病、同行——正正就係一種「參與式抵抗」。我哋唔係要加入法利賽人，而係要走入中心，問：點解唔可以有同志稅吏小組？點解唔可以改條款？
反方三辯：
好一個「參與式抵抗」——聽落高尚，但實際上，你哋入咗去，會唔會被收編？會唔會由「改革者」變做「裝飾品」？例如驕傲月期間，教會拍條短片話「我哋愛所有人」，但全年其他時間照樣講「同性戀係罪」。你哋嘅存在，會唔會只係幫佢哋博取社會好感？
正方二辯：
任何運動都有被收編風險，但唔代表要放棄戰場。我哋可以公開記錄、持續施壓、連結內部改革者。關鍵係，我哋要喺場內發聲，而唔係由外界指罵。
反方三辯：
最後，問正方四辯：
第三個問題：
你哋話「共同價值可以合作」，咁我問：如果今天佛教團體舉辦「慈悲助人計劃」，幫助露宿者，但同時資助「轉性治療」團體話「慾念可轉化」，你哋會選擇一齊派飯，定係揭發佢哋雙面操作？如果選擇前者，係唔係等於默認「行善可以抵銷作惡」？
正方四辯：
我哋會選擇合作，但同時公開譴責「轉性治療」，並要求切割。我哋相信，人性可以分裂，但行動可以交疊。派飯係對，轉性係錯，我哋可以同時承認兩者。
反方三辯：
所以你哋接受「分裂人格式合作」？一邊食飯一邊罵人？咁如果我哋話「我愛你，但憎你嘅靈魂」，你哋抗議；但你自己就話「我同你合作，但憎你嘅教義」——點解受害者可以雙標，加害者就不可以？
反方質詢總結
正方三個回答，暴露咗佢哋立論三大幻覺：
第一，天真信任制度性壓迫者——你哋相信宗教團體會因你哋支持而改變，但歷史證明，好多時候，佢哋只係學識點樣「講得好聽」。
第二，混淆「參與」與「影響力」——你哋以為走進去就叫改革，但好多時，你哋只係被當成「多元花瓶」，用嚟擋住外界批評。
第三，道德雙重標準——你哋不容許宗教團體「愛罪人恨罪行」，但自己卻實行「合作但鄙視教義」——點解你哋就可以分裂，對方就要統一？
你哋講嘅係希望，但我哋睇到嘅，係一場高風險嘅情感賭博——用同志社群有限資源，去賭一個可能永遠唔會悔改嘅對手。我哋可以選擇更聰明嘅方式：把資源投落去真正屬於我哋、由我哋主導嘅支援系統。
謝謝。
自由辯論
正方一辯：
對方成日話「支持就係背書」，咁請問：如果你捐錢畀紅十字會，而家知道佢某分會曾經歧視少數族裔，你會唔會即刻要求退還所有捐款？定係選擇繼續支持，同時推動內部改革？我哋講嘅「支持」，根本唔係跪低，而係走入去話：「呢度有問題，我哋一齊改。」
你哋口口聲聲「拒絕妥協」，但現實係，好多同志青年第一個傾訴對象，正正就係鄉村教會牧師。如果我哋因為機構有歷史包袱，就一刀切杯葛所有接觸，咁我哋唔係在保護同志，而係將佢哋推向更孤獨嘅深淵。
反方一辯：
哇，原來我哋反對支持宗教團體，變咗成逼人孤獨？你哋真係擅長道德綁架啊！
我哋唔係叫人唔好傾訴，而係問：點解每次都要同志做情感勞工，主動修補關係？點解唔可以等佢哋先道歉先談合作？你哋話走入去改革，但歷史上幾多次，改革者入咗去，最後變咗裝飾品？彩虹旗掛喺教堂外，內裡仲係講「同性戀係罪」，呢種「改革」，咪叫做「漂綠運動」囉？
正方二辯：
哈哈，你哋真係鍾意用標籤解決問題——「漂綠」、「道德綁架」……不如我問你：如果今天有一班年輕信徒成立「同志友善小組」，被長老打压，我哋應該袖手旁觀，定係畀啲資源撐佢哋？你哋嘅「純潔主義」，聽落高尚，實則懦弱！
真正嘅勇氣，唔係永遠站喺安全距離指罵，而係敢於走入火場救人。就算嗰間屋有煙，我都唔會因為怕燻黑衫就唔入去！
反方二辯：
救火？你哋入去嗰陣，記得帶氧氣罩未呀？唔通真係以為靠愛心就可以中和毒氣？
我哋見得多啦：宗教團體點樣用「對話」包裝歧視，用「包容」換取社會資源。你哋話支持係為咗幫助邊緣人，但點解好多時候，真正得益嘅，係嗰啲想洗白形象嘅保守派？你哋嘅善心，變咗佢哋嘅政治資本，你哋知唔知？
正方三辯：
所以你哋嘅方案係咩？等全世界所有宗教團體先完美先開口講話？咁我哋恐怕要等到耶穌再臨喇！
歷史唔係咁行㗎！美國民權運動期間，馬丁路德金都同白人教會合作過，雖然好多牧師反對佢，但他依然相信：「即使喺敵營之中，都有未覺醒嘅良知。」我哋唔需要對方完美，只需要一個裂縫，光就可以照入去。
反方三辯：
哇，連耶穌同馬丁路德金都搬出嚟呀？不如你直接祈禱佢哋降臨仲裁啦！
但請問：馬丁路德金係唔係被自己教會排斥先至走上街？我哋唔否定個別善意，但重點係制度性壓迫依舊存在。你哋話要照入光，但搞清楚——而家好多宗教團體根本連窗都封埋，你照邊度呀？
與其浪費精力喺堵死嘅牆前點蠟燭，不如轉頭支援同志自建嘅熱線、社區中心、校園組織。起碼呢啲地方，我哋話事！
正方四辯：
哈哈，原來你哋理想世界，係將所有宗教團體當成病毒，隔離晒先至安心？但現實唔係實驗室，我哋活喺一個混合生態裏。
你哋成日話「資源有限」，要投去「真正屬於我哋」嘅地方。但你想過冇？如果我哋成功游說一間教會將十萬元反同宣傳經費，轉去做同志青少年心理支援，咁唔係等於憑空創造多十萬資源？你哋拒絕參與，先至係真係浪費機會！
反方四辯：
哦，原來你哋係投資銀行呀？做 social impact investing 咁計 ROI 啊？
可惜呀，宗教團體唔係上市公司，我哋無法監管佢哋點使錢。你哋幻想「轉化十萬經費」，但現實係，更多情況係：你捐一萬，佢拿去拍條短片話「連同志都支持我哋」，然後再籌十萬反同資金！你哋唔係在改變制度，你哋係幫佢哋擴大影響力！
正方一辯（接續）：
所以你哋嘅邏輯終極答案係——乾脆唔好理，全部由我哋自己來？咁聽落好 empowering 喎，但你哋有冇諗過，好多基層同志根本連「自己來」嘅條件都冇？佢哋住鄉下，附近淨係得一間教會願意傾聽，你哋忍心話「唔好信佢，等佢哋悔改先」？
你哋嘅尊嚴政治，唔可以建喺 thousands 個真實生命嘅痛苦之上！
反方一辯（回應）：
我哋唔係唔關心痛苦，而係問：點解每次解決痛苦，都要由受害者主動伸手？點解唔可以要求加害者先走出第一步？
你哋話我哋冷酷，但其實最冷酷嘅，係接受「一邊打你一邊派糖」嘅慈善模式。我哋寧願慢啲，都要爭取一個平等起點——唔係乞求接納，而是 demands respect。
正方二辯（總結式反問）：
好呀，我問最後一條：如果而家有一個父親，因為教會壓力趕走仔仔，但三年後見到仔仔抑鬱自殺風險高，決定重返教會推動對話，你哋會讚佢勇敢，定係話「你早啲做乜唔悔改」？
改革往往由裂痕開始，而唔係完美告白。我哋支持宗教團體內嘅改變者，因為我哋相信：人性，永遠有進步空間。
反方二辯（收尾反擊）：
我哋會讚佢勇敢，但同時問一句：點解要等仔仔差啲死先行動？
遲來嘅善意，唔代表可以豁免責任。我哋可以同佢同行，但唔需要「支持」嗰個曾經傷害我哋嘅制度。
我哋要嘅唔係寬恕，而係正義——而正義，始於拒絕將資源交到未悔改者手中。
結辯
正方結辯
各位評判、各位朋友：
呢場辯論，唔係關於宗教點樣對待同志，而係關於——同志社群點樣面對這個世界。
我哋一路以來講嘅「支持」，從嚟唔係跪低、唔係認同歧視、更加唔係資助仇恨。我哋講嘅，係一種戰略性在場——走入去，唔係為咗被接納，而係為咗改變規則。
你哋聽到反方成日話：「等佢哋悔改先！」
但我想問：如果每一代邊緣人都等「對方先道歉」，人類社會會唔會進步過半步？
南非和解係因爲曼德拉走入監獄同白人談判，而不是繼續扔石頭；美國民權運動係因爲金恩博士走入敵營傳遞訊息，而不是只喺街外抗議。
歷史從來唔由純潔者寫成，而係由願意冒險嘅人開創。
反方話我哋天真，話宗教團體只會利用我哋「漂綠」。
但請睇清楚：真正被利用嘅，係嗰啲孤立無援、抑鬱自殺風險高企嘅基層同志青年。
當佢哋唯一願意傾訴嘅人係鄉村牧師，你哋選擇杯葛，等於關上最後一道門。
你哋口中超然嘅道德高地，可能正正就建喺別人嘅痛苦之上。
我哋唔否認風險。任何改變都有代價。
但正正因為見過太多同志死於孤獨、家庭撕裂、精神崩潰，我哋先至相信：
寧願走入火場救人，都唔願站喺安全距離讚自己高尚。
今場比賽，反方不斷問：「點解每次都要受害者主動？」
我哋想答：因為改變往往由裂痕開始，而唔係完美告白。
當一位父親因為見到仔仔差啲自殺而重返教會推動對話——我哋選擇稱之為勇氣，而不是質疑佢點解早啲唔做。
所以，我哋堅定認為：同志社群應該支持傳統宗教團體——
唔係因為佢哋完美，而是因為有人正在改變；
唔係為了換取接納，而是為了擴大人性嘅可能性。
正如馬丁路德金所講：「黑暗永遠不能驅逐黑暗，只有光明可以做到。」
就算嗰間教會仲未熄滅歧視嘅火，只要有一條罅、有一盞燈、有一個人願意傾聽——我哋就要送光入去。
因為我們相信：
人性，永遠有進步空間。
謝謝大家。
反方結辯
各位好，
聽完正方最後一番話，我哋明白——佢哋唔係天真，而是選擇相信奇蹟。
但我哋想問：同志社群要為幾多個「可能嘅奇蹟」，賭上成千上萬人嘅尊嚴與資源？
我哋從來唔反對善意，亦唔否定個別牧師或信徒嘅轉變。
我哋反對嘅，係將「支持」呢兩個字，交畀一啲仍未悔改、仍然參與立法歧視、仍然推行轉性治療嘅制度。
正方話「走入去先至可以改變」，但現實係點？
好多時候，我哋走入去，變咗裝飾品；我哋參與，變咗花瓶；我哋捐錢，變咗佢哋嘅公關工具。
驕傲月掛彩虹旗，十一月照樣講「同性戀係罪」——呢種「包容」，咪叫做「季節性偽善」囉？
最令人心寒嘅，係正方不斷將責任推返畀我哋：
「點解你要等？點解你唔主動？」
但請記住：每一次我哋伸手，都係一次情感勞動，一次心理耗損。
你哋叫我們支持一個曾經趕走我哋、咒詛我哋、將我哋標籤為「罪」嘅機構——咁究竟邊個先係要學習寬恕嗰個？
反方唔係主張隔離，而係主張正義先行。
南非真相與和解委員會有個前提：加害者必須公開承認罪行。
而家好多宗教領袖連「我錯咗」三個字都未講過，你哋就要我哋捐錢支持佢哋事工？
咁樣嘅和解，根本係單方面赦免，仲要受害人自掏腰包！
正方幻想「轉化十萬經費做支援」，但現實係：更多情況係，你哋嘅一萬捐款，幫佢哋籌到十萬反同資金！
你哋唔係在改變制度，你哋係在資助制度繼續生存。
所以我哋堅持：資源有限，必須投落去真正屬於我哋、由我哋主導嘅地方——
同志熱線、跨性別醫療、校園支援小組、社區中心……
起碼喺呢度，我哋可以大聲講自己故事，唔使被定義為「罪人」。
最後，我想講個比喻：
如果有人成日打你，某日突然派糖你食，話「我愛你呀」，你會即刻原諒佢、邀請佢做家庭顧問、仲支持佢開慈善基金會嗎？
正常人會話：「你先去坐監，然後我哋再談重建關係。」
我哋要嘅唔係愛，而係尊重；
唔係包容，而係正義；
唔係漂綠嘅彩虹旗，而係真誠嘅道歉與制度改革。
所以，我哋斬釘截鐵地講：
同志社群，不應支持傳統宗教團體——直到佢哋準備好為過去負責。
因為真正的共融，始於平等，而不是乞求。
謝謝。